子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”

陈昌文解读论语：

孔子问公明贾这个公叔文子的为人:“真的吗？听说夫子不说话，不笑，也不拿财物？”公明贾回答说，传言言过其实了，公叔文子是时机到了才说话，这样说话，别人就不讨厌他了；真正的快乐了，才笑，笑得真诚，人们就不讨厌他笑；该拿的利，才拿，人们也不讨厌他拿利。

孔子说，真的是这样，那就太完美了，他真的能做到吗？

一个人能做到抓住讲话的时机，讲对的话，这是非常高的境界，时机不对，您就不能讲，讲了要么给自已惹麻烦，要么给别人惹麻烦。话能讲到刚刚好，不多不少，不深不浅，又恰好起作用，这样的人讲话，当然是没人讨厌的，还往往非常有效果，这需要人的思辨能力、道德素质、诚心，以及对问题了若指掌，对各方面的人心、人性了若指掌，能把话讲得恰到好处，实在是一门大工夫。

乐然后笑，人不厌其笑。

真正快乐了，才笑，不要皮笑肉不笑，不要不该笑的时候也笑，不要苦的时候笑，发自肺腑的、诚恳的人才能做到。一个人不诚恳，他的笑以及哭都是乱的，七情六欲是乱发的。这样的人笑起来，可能让人不自在，也可能毛骨悚然。其实笑很简单，您快乐的时候，就笑，就行了，这样大家就不讨厌您。

义然后取，人不厌其取。

君子爱财取之有道，大家都要吃饭，都有家庭要照顾，要消费的，当然是要钱财利益的，但是不要为了要钱财利益昧着良心，出卖人格。出卖人格的人，不道义的人，其实是非常愚蠢的。这样的人生没有价值，也不快乐。当您不道义的取走了利益，迟早也是要还的，而且大家都讨厌您。

所以，您想要利益、钱财，您必须在道义上，这样，大家都不讨厌您，您也能取的心安理得。

这三条能做到，这个人就很厉害了，其实是中庸境界。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。圣人不是没有喜怒哀乐，而是不该发的时候，不发；要发的时候呢，也是发的刚刚好，不多不少。

所以，孔子听到了公明贾这样表扬公叔文子，就说，要真是这样，那是真的好啊，不过我还是有点不相信公叔文子是这样高境界的人。

孔子这人讲话，真的是为求真理不给任何人面子，直接讲，公叔文子未必有这个境界，为什么？因为孔子如果跟其他人一样，为了不得罪人就默认表扬公叔文子是这个圣人境界，反而显得孔子是个小人，为了讨好人没有原则了。孔子怀疑，就是怀疑，也要表现出来，这样，人们也不厌孔子的怀疑。

孔子才是真正的圣人。